네오 막시즘이 세 번째로 강조하는 단어가 바로 ‘소수자인권보호’다. 동성애자들도 자신들은 성적 소수자라고 주장한다. 그래서, 동성애를 지지하는 이들은 자신들이 소수자의 인권을 보호한다는 사명감과 정의감에 불타있는 것을 볼 수 있다. 더나아가 이번 국가인권위원회가 제출한 헌법개정안에서 조차 ‘국가는 소수자의 보호등 정당한 목적과 공정한 기준에 따라 정당운영에 필요한 자금을 보조할 수 있다.’고 규정하면서 소수자의 인권향상을 국시로 하고자 한다.

그러나,‘소수자인권보호’라는 것은 소수자의 인권도 보호해주고 , 다수자의 인권도 같이 보호하자는 그런 의미가 아니다. 소수자가 아닌 다수자들은 피해를 감수해야하고, 다수자의 인권은 인정하지 않는 것이 이들의 정치적 올바름(political correctness) , PC운동이다. 이것이 과연 정의로울 수 있을까.

 그렇다면 여기서 ‘소수자인권보호’라는 용어의 숨겨진 의도를 파헤져보자.
 ‘소수자’라는 단어는, 장애인차별금지법에서 장애인들을 ‘사회적 약자’인 소수자로 보호하고, 노동법에서는 노동현장에서 미성년자와 여성노동자들을 차별하는 것을 금지하기 위해서 ‘사회적 약자’인 소수자로 보호하고 있다. 또한 과거 사회적 차별로 인해 피해를 받아온 이러한 ‘소수자’ 집단에게는 피해를 만회해 주기 위해 장애인고용할당제,양성평등채용목표제등 적극적 평등개념에 근거하여 적극적 우대조치를 하고 있다. 즉, ‘소수자’라는 단어는 ‘사회적 약자보호’를 의미한다.

그런데, 이렇게 소중한 단어가 시작은 선했으나 현재는 교묘하게 악용되고 있는 것이다. 다수자가 아닌 소수자의 인권을 보호하는 것에 앞장을 서면 인간 최고의 선을 실현하는 것으로 추앙되기 시작하더니, 소수자는 그 종류를 불문하고 기존의 사회구조상 무조건 피해자이며, 다수자로부터 억압을 받아왔다는 왜곡된 개념을 퍼뜨린 것이다. 즉, 마르크스의 유물사관에 근거해서 다수자가 소수자를 억압하고 차별하고 혐오하는 사회적 갈등구조가 존재하는 것처럼 사회를 계급 투쟁의 장소로 파악하고, 사회를 적대적 이분법을 사용해서 이분화해서 서로 갈등하고 분노케 한다.

그렇다면, 그냥 인권보호가 아니라 ‘소·수·자 인권보호’라는 용어를 사용하면 국민들, 특히 기독교인은 어떤 반응을 할까? 기독교인들이 늘 익숙해 있던 “선한 문화를 역이용” 당한다. 동성애자들은 스스로를 ‘소수자’라는 단어로 지칭함으로써, 의도적으로 자신은 늘 억눌렸던 ‘피해자’ ‘사회적 약자’의 이미지를 부각시키는 전략에 말려드는 것이다. 그런데, 문제는 예수님께서 고통과 억눌림에 눌려있던 약자를 찾아가셨다는 점이다. 동성애자들 스스로 자신을 ‘죄를 범하고 있는 죄인’이 아니라  ‘피해자’ ‘사회적 약자’라고 부각 시키자, 기독교인들도 동성애자들에 대하여 예수님께서 하신 것처럼 약자라는 이유만으로 보호를 해줘야 하는 것인지 기독교의 선한 문화에 혼란이 생기게 된 것이다.

그런데, 이런 현상도 동성애 지지세력이 전략적으로 만든 것이다. 과거 미국 동성애옹호 활동가들이 미국 국민들의 동성애에 대한 태도를 바꾸기 위해서 이런 전략을 사용했던 것이다. 즉, 미국 동성애옹호 활동가들이 만든「동성애 어젠다」에서  “게이들을 공격적인 도전자들이 아니라 희생자로 묘사하라”면서, 미국 기독교의 선한 문화를 역이용했다. 그런데, 이 전략이 적중했고 동성애에 대한 미국 국민들의 태도가 바뀌기 시작했다.  우리 국민들은 ‘소수자’라는 용어에 결코 기만을 당해서는 안된다. 동성애는 ‘소수자’라는 단어와는 연관이 없는 것이다.